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「自然」的「教會」

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「自然」的奧妙,往往教人着迷。除了悦目之外,更仿似有千言萬語要和眾生言說。現代人因居住現代化的城市,與大自然如同陌路。政客權貴固然不會聆聽大自然的訴求,一意孤行地開發土地;創造主的子民也是如此,因着歷史中對「自然神學」的負面看法,普遍信徒也缺乏從大地眾生的認識中,尋求一些對人生、信仰和生活的感悟,知識只是由機械式、權威盲從附和的方式傳授認知,言則信仰的進深只有一條進路嗎?筆者持「否定論」。

只能由聖經裡認識得救之途徑,這是一般信徒的固有論點,也是鐵一般的事實。但除了得救之外,還有太多太廣的實際信仰問題接踵而來,其解救之法,信徒可在經卷裡得到概念;在坊間神學課程獲取理論,那麼究竟在何處印證和觀察?依筆者有限的體會中,教會群體和大自然同樣是上帝所使用的載體,叫人從中明白主宰的心意。

近年的牧養群體中,青少年已被定為最迫切和棘手的一群。當目睹一些教會子弟缺乏對教會的投入時,長輩便會以「愛心」和「忠心」的「逼切」態度,以不同方式鼓勵後輩重新歸入教會群體,惜效果永遠適得其反。筆者對長輩的行動心態既是尊重,也是明白。但這種行動方式真是有需要?有確據嗎?

在最近新西蘭的旅途中,筆者透過對大自然的觀賞和當地的保育,對牧養的處理有一定的更新。當地的企鵝和奇異鳥(Kiwi),在幼年的成長階段,是被保育園呵護備至的,到年青之後,便會被放回在自由的空間中生活,晚上牠們是會按己身「生理時鐘」的指示,返回保育園的宿舍居住。有着「自由」,不是就有「歸回」的機會嗎?倘若沒有「自由」,被困鎖的「歸回」真的令人有「回歸」信仰真實的可能嗎?另外,在欣賞眾海豚和海獅時,牠們是自由地在户外居住,船隻只能隔着一段距離而遠觀,不能近看。目的是創造一個合宜、不被干擾的環境予動物居住。香港是個人煙稠密的地方,在生理成長方面已經欠佳。在信仰群體中,若相處過於親密,不留空間,又如何讓青少年有心靈、信仰空間成長?

「自然神論」不同於「自然神學」,前者強調上帝創造世界及其運作方式之後,便撤手而去。護教者和系统神學家便以「護佑論」,強調上帝在昔日、今天和將來,依然會看顧世界的論點來反駁。從知識和體驗中,信徒應能理解到上帝的護佑模式,是讓人有其自由和承擔的。在自然生態裡,這種自由模式屢被世人破壞,環保便應運而生;在牧養場境中自由的保存,也是我們從環境和神學裡面所明白的,今天這種「保育」又能否在教會按理而生呢?

譚柏霖(傳道為先。動保為主。傳道動保人)

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