吳家俊

實迷途其未遠,覺今是而昨非。

深信文字能救人,也能殺人。

「耶和華以勒」─看見生命的禮讚

農曆年間,筆者發現「耶和華以勒」這詞比平常更多出現,或許成了信徒間在新春時祝福的字句。「耶和華以勒」這詞出自創世記22章14節,是一段信徒耳熟能詳的敍事─「亞伯拉罕獻以撒」。學者相信猶太拉比將亞伯拉罕獻以撒的一段經文,給予一個特別的名字「Akedah」,意思是「捆綁」。雖然坊間在這主題上已有不少討論,但筆者嘗試在新春期間透過本文讓讀者重思「耶和華以勒」的意義。

創22章1-18節

1這些事以後、神要試驗亞伯拉罕、就呼叫他說、亞伯拉罕、他說、我在這裏。

2神說、你帶著你的兒子、就是你獨生的兒子、你所愛的以撒、往摩利亞地去、在我所要指示你的山上、把他獻為燔祭。

3亞伯拉罕清早起來、備上驢、帶著兩個僕人和他兒子以撒、也劈好了燔祭的柴、就起身往 神所指示他的地方去了。

4到了第三日、亞伯拉罕舉目遠遠的看見那地方。

5亞伯拉罕對他的僕人說、你們和驢在此等候、我與童子往那裏去拜一拜、就回到你們這裏來。

6亞伯拉罕把燔祭的柴放在他兒子以撒身上、自己手裏拿著火與刀.於是二人同行。

7以撒對他父親亞伯拉罕說、父親哪。亞伯拉罕說、我兒、我在這裏。以撒說、請看、火與柴都有了、但燔祭的羊羔在那裏呢。

8亞伯拉罕說、我兒、 神必自己豫備作燔祭的羊羔.於是二人同行。

9他們到了 神所指示的地方、亞伯拉罕在那裏築壇、把柴擺好、捆綁他的兒子以撒、放在壇的柴上。

10亞伯拉罕就伸手拿刀、要殺他的兒子。

11耶和華的使者從天上呼叫他說、亞伯拉罕、亞伯拉罕、他說、我在這裏。

12天使說、你不可在這童子身上下手、一點不可害他.現在我知道你是敬畏 神的了、因為你沒有將你的兒子、就是你獨生的兒子、留下不給我。

13亞伯拉罕舉目觀看、不料、有一隻公羊、兩角扣在稠密的小樹中、亞伯拉罕就取了那隻公羊來、獻為燔祭、代替他的兒子。

14亞伯拉罕給那地方起名叫耶和華以勒、〔意思就是耶和華必豫備〕直到今日人還說、在耶和華的山上必有豫備。

15耶和華的使者第二次從天上呼叫亞伯拉罕說、

16耶和華說你既行了這事、不留下你的兒子、就是你獨生的兒子、我便指著自己起誓說、

17論福、我必賜大福給你、論子孫、我必叫你的子孫多起來、如同天上的星、海邊的沙、你子孫必得著仇敵的城門。

18並且地上萬國都必因你的後裔得福、因為你聽從了我的話.

這段經文由神「試驗亞伯拉罕,呼叫他」開始,到15節「使者第二次從天上呼叫亞伯拉罕說」作結。試驗的目的指向祝福;「地上萬國都必因你的後裔得福、因為你聽從了我的話」。

事件的過程

  1. 神與亞伯拉罕的對話
  2. 亞伯拉罕與以撒的對話
  3. 耶和華的使者與亞伯拉罕的對話

地點發生在摩利亞地的山上(圖中H5),鮑維均博士相信摩利亞地的山上就是撒下24章15-25節大衛犧牲自己家族而求神救以色列人的敍事,在「耶布斯人亞勞拿的禾場上,為耶和華築一座壇獻燔祭和平安祭」。最後,「耶和華垂聽國民所求的,瘟疫在以色列人中就止住了」。因著這事,鮑維均博士相信摩利亞地的山上就是代下3:1所羅門建造聖殿之地方。學者們估計就是今日耶路撒冷的聖殿區內,回教徒所奉之大巖石圓頂清真寺 (Dome of the Rock),就是建築在摩利亞的山頂上。

http://biblegeography.holylight.org.tw/index

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筆者現嘗試從「看見」、「兒子」和「我在這裡」三個主題去解構經文內容。

看見

根據華人舊約學者李思敬博士的詮釋,「以勒」這字原文的意思是「看見」,「預備」是引伸的意思。高銘謙博士更指出「以勒」這字是未完成式(imperfect),全句應解作「耶和華一直以來都看見」。經文內出現了四個「看見」,包括:

22:4 亞伯拉罕舉目(看見)

22:8 亞伯拉罕說:神必預備(看見)

22:13亞伯拉罕(看見)

22:14人說:神必預備(看見)

四個「看見」代表著亞伯拉罕的眼目轉變的歷程,看見那地方(舉目)、相信神必親自「看見」燔祭的羊羔、真實地「看見」公羊(舉目)、回應「看見」神親自在山上的作為。由只「看見」現實(山、童子、獻祭的物)到全心相信神「看見」的與人的現實不同,到信心化為現實,神蹟地出現神「看見」而不是人「看見」的獻祭之物,最後把信心立為生命的印記,見證著神所「看見」的與人所「看見」的不同。人若能把目光轉向,學習看見神所看見的,就能看到神為我們所預備的美好。

兒子

學者相信亞伯拉罕與兒子的對話正好反映出父子之情深和父親的身分,22:5「我與童子往那裏去拜一拜、就回到你們這裏來。」的動詞「回來」,直譯是「我們(二人)必定回到你們這裡來」,顯示出亞伯拉罕的信心、決心和對神的眼光。

22:3 「帶著兩個僕人和他兒子以撒」,推論亞伯拉罕可能打算為神預備獻祭之物(若神突然改變心意),也有可能只是一般人家帶僕人協助上路提重的正常安排。

「兒子」這字在這段經文內出現了10次,而出現時大多附有代名詞,包括:「你的兒子」、「你獨生的兒子」、「他兒子」、「我兒」等。筆者推論代表著亞伯拉罕、神或讀者的目光都集中在兒子身上,而這個「兒子」是形容為依附別人的。

我在這裡

根據李思敬博士的詮釋,在這段經文出現了一個結構;

22:1 我在這裡 (亞伯拉罕回答神)

22:6 二人同行 (亞伯拉罕把燔祭的柴放在他兒子以撒身上、自己手裏拿著火與刀)

22:7 我在這裡 (亞伯拉罕回答兒子以撒)

22:8 二人同行 (神必自己豫備作燔祭的羊羔)

22:11我在這裡 (亞伯拉罕回答耶和華的使者)

經文由「我在這裡」貫穿,中間夾著「二人同行」,由始至終啟動這事的是神,終結的也是神,亞伯拉罕的回應就是「我在這裡」,面對兒子和神,這個父親也沒有缺席或逃避,仍是「我在這裡」,也是與兒子「二人同行」的父親。被稱為信心之父的亞伯拉罕,不單是信心的典範,也是父親的榜樣。

結論─耶和華以勒

當我們在春節間祝賀別人「耶和華以勒」時,代表著很深層的意思。高銘謙博士指出耶和華在摩利亞山上向大衛顯現,「顯現」這字直接翻譯是「被看見」,也是「以勒」的意思。所以「獻以撒」、「大衛」和「聖殿」就被扣聯在一起,他認為亞伯拉罕、 大衛都是在摩利亞山上「看見」或「被看見」,而所羅門的聖殿也是建在這山上,預表著到聖殿來敬拜的百姓都會經驗「看見神」和「被神看見」,所以「耶和華以勒」是強調神對人的關注、委身和了解。

筆者從以上觀察推論經文指出神「看見」和人「看見」的不同,因著信心神令我們能「看見」神「看見」的東西,而這份「看見」指向著神為我們所預備的事。亞伯拉罕因著信,「看見」神必有另一預備,是非信心的人能掌握。這個「兒子」以撒代表著神在亞伯拉罕家庭中的預備,雖然是「他兒子」、「我兒」,但得或失都非在人手中。面對人未能「看見」的前路,還能勇敢地回應「我在這裡」嗎?面對身邊最愛的人的困窘,還能「我在這裡」和「二人同行」嗎?

「耶和華以勒」代表神「看見」的比我們的更真實,他預備的比我們所預備的更美好,同時代表著我們宣認沒有東西緊握在自己手中,而只是忠心地回應「我在這裡」,與人與神同行。「耶和華以勒」是「看見」我們自己的不足,相信神必預備自己以回應神的呼叫;耶和華必有預備,所預備的正是我們自己生命的禮讚。

來11:1 信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。

來11:17-19 亞伯拉罕因着信,被試驗的時候,就把以撒獻上;這便是那歡喜領受應許的,將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子,曾有話說:「從以撒生的才要稱為你的後裔。」 他以為神還能叫人從死裏復活,他也彷彿從死中得回他的兒子來。

參考書目:

- 李思敬:《五經行─妥拉中的生命智慧》,校園。

- 龍維忠:《聖經釋讀─摩西五經》,播道會文字部。

- 高銘謙:《釋經釋出禍》,宣道出版社。

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